Arti Tajdid atau Modernisasi: Tak Sekadar Penyebarluasan Ilmu

WALAUPUN semua ulama mengakui dan menyadari perlunya tajdid namun –dalam pengertiannya serta pengalamannya– telah terjadi perbedaan-perbedaan yang tidak kecil.

Busthami Muhammad Said, misalnya, menyimpulkan pengertian tajdid seperti yang dikemukakan oleh Sahl Al-Sha’luki (w. 387 H) sebagai “Mengembalikan ajaran agama sebagaimana keadaannya pada masa salaf pertama” (i’adah al-din ila ma kana ‘alayhi ahd al-salaf al-shalih).

Sementara itu, Ahmad ibn Hanbal memahami pengertian tajdid sebagai “penyebarluasan ilmu”. “Dengan menggabungkan keduanya, diperoleh suatu rumusan bahwa tajdid tidak lain kecuali ‘menyebarluaskan dan menghidupkan kembali ajaran agama seperti yang dipahami dan diterapkan pada masaal-salaf al-awwal”,” tulis Prof Dr M Quraish Shihab dalam bukunya berjudul “Membumikan Al-Quran, Fungsi dan Peran Wahyu dalam Kehidupan Masyarakat” (Mizan,1996).

Sebaliknya, kata Quraish, ada pula yang memahami tajdid sebagai “usaha untuk menyesuaikan ajaran agama dengan kehidupan kontemporer dengan jalan men-ta’wil-kan atau menafsirkannya sesuai dengan perkembangan ilmu pengetahuan serta kondisi sosial masyarakat.”

“Hemat kita, memahami ajaran-ajaran agama atau menafsirkan Al-Quran sebagaimana dipahami dan ditafsirkan al-salaf tidak sepenuhnya benar,” kata Quraish.

Menurutnya, ini bukan saja karena Al-Quran harus diyakini berdialog dengan setiap generasi serta memerintahkan mereka untuk mempelajari dan memikirkannya. Sementara itu, hasil pemikiran pasti dipengaruhi oleh sekian faktor, antara lain pengalaman, pengetahuan, kecenderungan, serta latar belakang pendidikan yang berbeda antara generasi dan generasi lainnya, bahkan antara pemikir dan pemikir lainnya pada suatu generasi.

“Tapi juga karena memaksa satu generasi untuk mengikuti ‘keseluruhan’ hasil pemikiran generasi masa lampau mengakibatkan kesulitan bagi mereka. Ini tidak sejalan dengan ciri agama serta tidak sejalan pula dengan hakikat masyarakat yang senantiasa mengalami perubahan,” ujar Quraish.

Di pihak lain, melakukan tajdid dengan jalan menghapus atau membatalkan ajarannya, pada hakikatnya menghilangkan ciri ajaran Al-Quran yang dinilai “selalu sesuai dengan setiap masa dan tempat.”

Selain itu, menurut Quraish, menafsirkan dan men-ta’wil-kannya sejalan dengan perkembangan masyarakat atau penemuan ilmiah tanpa seleksi mengandung bahaya yang tidak kecil. Ini karena perkembangan masyarakat dapat merupakan akibat potensi positif manusia dan dapat juga sebaliknya. Demikian pula dengan penemuan ilmiah: ada yang bersifat objektif dan telah mapan dan ada pula yang sebaliknya.

“Atas dasar ini, diperlukan beberapa catatan terhadap ide-ide sementara pemikir atau ulama kontemporer,” kata Quraish.

Mereka, walaupun semuanya berbicara tentang tajdid atau modernisasi, berbeda pendapat mengenai batas-batasnya: di satu pihak ada yang membatasinya sehingga tidak mencapai apa yang diharapkan, dan di pihak lain ada yang melampaui batas sehingga menyerempet bahaya.

Sebagai contoh dikemukakan berikut ini pandangan Al-Maududi: “Tidak dapat disangkal bahwa manusia, dengan kedalaman pengetahuannya tentang alam dan hakikat-hakikat ilmiah, menyebabkan bertambah dalam pula pemahamannya tentang makna-makna Al-Quran. Tetapi, hal ini bukan berarti bahwaia telah memahami Al-Quran melebihi pemahaman Nabi dan murid-muridnya (sahabat) yang memperoleh pemahaman tersebut dari Nabi SAW.”

Pendapat Al-Maududi di atas, kata Quraish, walaupun kelihatannya berbeda dengan pendapat Al-Syathibi (1143-1194), namun hakikatnya sama. Menurut Al-Syathibi, “Syari’at bersifat ummiyah, tidak boleh dipahami kecuali sebagaimana pemahaman para sahabat Nabi SAW.”

Quraish Shihab mengatakan kita tidak menolak bahwa para sahabat adalah “murid-murid” Nabi, tetapi tidak semua pendapat mereka bersumber dari Nabi. Ini terbukti dengan adanya perbedaan pendapat di antara mereka, bahkan di antara mereka ada yang keliru memahami arti ayat-ayat Al-Quran. ‘Adi ibn Hatim, misalnya, memahami arti al-khaith al-abyadh min al-khaith al-aswad ( QS 2 :187), dengan arti hakiki (benang).

Kalau pendapat Al-Maududi tidak sepenuhnya diterima, kata Quraish, maka demikian pula pendapat aliran lain semacam pandangan Muhammad Asad.

Menurut Asad, kunci utama memahami Al-Quran adalah ayat ketujuh surah Ali ‘Imran ,Huwa alladzi anzala ‘alaika al-kitab minhu ayat muhkamat hunna umm al-kitab wa ukharu mutasyabihat.

Menurut Asad, ayat inilah yang menjadikan risalah Al-Quran mudah dicerna bagi mereka yang menggunakan pikirannya, karena al-mutasyabih adalah ayat-ayat yang menggunakan redaksi-redaksi majazi (metaforis) dan mempunyai makna-makna simbolis. Al-Quran –katanya lebih jauh– memiliki banyak ayat mutasyabih, sehingga bila redaksinya tidak dipahami secara metaforis, maka akan terjadi kekeliruan dalam memahami jiwa ajaran Al-Quran.

Tetapi, kata Quraish Shihab, apakah benar dalam Al-Quran terdapat “banyak” ayat mutasyabih? Dan apakah mutasyabih dapat di-ta’wil-kan sebagaimana cara yang ditempuh itu, sehingga pada akhirnya hilanglah supra rasionalitas dalam ajaran agama (mukjizat tidak menjadi mukjizat lagi, malaikat di-ta’wil-kan menjadi “hukum alam” atau bisikan hati nurani, dan sebagainya)?

“Tidak, ini yang melampaui batas, tidak pula yang sebelumnya yang sangat terbatas, yang kita pahami sebagai tajdid atau modernisasi dalam bidang tafsir,” demikian Quraish Shihab.

(mhy)